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七、明修心学处

作者:堪布贡噶旺秋 口述/张惠娟 译   发布于:2012/11/24 12:37:31   点击量:

诸瑜伽修心 诸导护修一


我们要学习不让修心退失且要不断增长的方法,本颂中讲「以一行一切瑜伽」。这句话的意思就是说修心的人在修持瑜伽中,身语意三门的任何行为举止,全都要想到利益其他众生。


再来,本颂中讲「以一抑制一切妄想」。这就是说当我们在修持修心教法时,若是生病、受到非人的魔或鬼的障碍、受到别人的批评、自己心中的贪、瞋、痴等烦恼力量很大,让自己不想依着修心教法修持。在这些时候要想,有许多的众生就如同自己一样,受到非人、魔鬼的障碍或心中贪瞋痴力量很强,我们要对这些众生生起悲心,觉得他们很可怜,并且将这些众生心中的过失全部聚集起来,然后自取承受,将自己所有的善根、乐,都施给众生们,在这时候要一再地修施取的教法。


初后做二事 二境皆应忍 二事捨命护

早上刚睡醒时,就先想:「今天不管什麽时刻,都要不离世俗、胜义二菩提心。」心中有这样的动机、有这样的想法。接着,在一天当中都要时时的、一再地具有正念正知,让自己能够修这二菩提心。晚上睡觉前,对今天所有身语意三门的行为加以反省,看看今天所做的、所说的有没有违背菩提心,若是有违背,就叙述我们的过失,然后如法忏悔。且发誓言:「在明天,从前的过失不再发生。」倘若反省后自己这一天的所做、所说都没有违背二菩提心,心中生起欢喜心并想着:「今后仍然要像这样修持,不违背菩提心。」


「二境皆应忍」这句话就是说,当自己财物富足时,心中没有骄傲、没有慢心,知道一切都是如幻的、没有意义的,然后将自己所有的都转成利他的方法。有时自己身心非常衰颓,常被人欺侮、轻视,在自己的脚下除了水以外,再也没别的。落魄到这种地步时也不要灰心,知道一切法都是如幻的,并且想到其他众生的所有悲惨、所有没落衰败,全部自取由自己承受,且认为自己可以代他们承受,毫不畏缩。


若是没有世间、出世间的誓言,尤其若是没有大乘修心教法的誓言,在来世一定没有快乐,因此纵使捨掉性命,我们也要加以守护世出世法的誓言。

当学三种难 取三主要因
修三无失坏 成就三无离

「当学三种难」就是说,要在心中的贪、瞋、痴、我慢等烦恼初生起时就能认知,这是非常困难的。纵使心中的贪、瞋、我慢生起,自己也知道,但是接着要制止它、去除它,也是困难的。到最后,我们要完全将贪、瞋、痴的烦恼流断除,也是困难的。所以,当贪等烦恼一开始生起时,要能够马上察觉,要能够知道这是错误的,接着要知道这些有过失的烦恼是要去除的,要以无我见的对治法,如法的加以断除,之后心中要不断想着:「今后,像贪、瞋、痴等这些烦恼不要再生起。」


再来讲本颂「取三主要因」。修法主要的目的之一,是要能够遇到具德的好上师、善知识。第二个主因就是要让自己的心能够具有如法修持的力量,也就是让自己的心胜任、能够如法的修行。最后一个主因是让自己修行的所有一切顺缘具足,如衣、食、住等。若是这三个主因自己都能具足,就心生欢喜并且祈请让其他众生也都能具足这三个主要的因。若是三主因不具足,我们要这样想:「在这世间上,有许多的众生跟我一样,不具足这三个主要的因,像这些不具三主因的众生,他的所有恶因全都在自己身上成熟,由自己来承担,并愿他们都能具足修法的三主因,能够如法的修行。」我们要对这些同我一样的众生生起悲心,深觉他们可怜。


大乘的所有功德完全取决于我们对上师的虔敬,所以我们对上师的虔诚恭敬就绝对不能退失。修心的教法是大乘教法的中心、心髓,因此我们在修心上若能依着修心教法修行要感到高兴,这种欢喜心不要退失了。对于大小一切学处,甚至非常微小的学处,也要不退失的加以守护。总之就是「诸恶莫作,众善奉行,自淨其意,是诸佛教。」我们要能不退失、不退转的加以守护。


我们身、口、意三门不离所有的善,身不造杀、盗、邪淫的恶业,语不造妄语、恶口、两舌、绮语,心不具贪、不具害人的心、不具有邪见,就是要身、口、意三门都能够时时的行善。


于境无党修 遍彻底善习 于怨敌恆修

再来本颂讲「修于境无偏私,彻底善习皆珍惜」这一句话就是说,对六道所有众生及非众生的外在器世间,我们全都不要有偏颇,要完全没有分别的对待,只要是心现出的任何境,这个境就是我们修心的对象,所以要遍学,对于一切境我们都要加以修心,并且修心时,不只是嘴巴讲,唸诵文字而已,而是跟正法结合在一起的修心。


「于怨敌恆修」就是,平常时候,若是自己竞争的对象在面前,例如:与竞争者同行;或我未曾害他,他却要伤害我;或业力的关係,自己所不悦的众生出现眼前。这些境都是很难让自己生起悲心跟慈心,因此我们要更特别的对这些对象修慈心和悲心。


对自己有益的有德上师和自己的父母亲,这两个对象,我们一样的去利益他们、承事他们,这福德是非常大的。相反的,若是我们去伤害他们,这恶业也是很大的。所以对这两个对象,我们绝对要去除伤害他们的想法和行为。

不依赖馀缘 今当修主要

「不依赖馀缘」的意思就是,当我们在修心或是修法时,并不需要顺缘,如衣、食、住处等的具足,或身体非常好、神智清楚,或完全没有人及非人的伤害,在修行时并不需要依靠这一些顺缘。当这些顺缘不具足时,我们要将它变成为我们修世俗、胜义二菩提心的助伴。我们得到人身的这一世,所要做的唯一主要事情就是为了比这一世更重要的来世而修行,也就是说来世比这一世重要,为了来世,我们要修行。在法上也分两种,一个是说法,一个是修法,在这两者中又以修法为主要。


讲到修行,有很多的法门,在众多修行法门中,最主要的就是修菩提心的法门。在修菩提心上依着经、教修持,跟依着上师的口诀专注修持,这两种以依上师口诀专注修持为主要。在我们的行为中,一般行、住、坐、卧的威仪上,又以坐下来修心为主要。再来,我们捨弃、离开恶缘,和依着对治法加以对治自己内心贪、瞋、痴二种方法中,又以依对治法对治自己烦恼妄念为主要的修持。


「不应颠倒」就是对修法遇到的艰困感到难以忍受,但是对照顾自己的亲眷、降伏敌人的苦难,我们却很容易忍受,这种忍是颠倒的的忍。


不想为来世修行,一心一意只想着这一世的衣食,这是想的颠倒。


不想尝到经由闻思修而得的法味,却想尝遍世间诸妙欲的味道,这是味的颠倒。


对造了必堕地狱、饿鬼、畜生三恶道恶因的人,如行杀、盗、邪淫等恶业的人,不生起悲心、不觉得他们可怜,反而对一些修行上忍受种种困苦的人生起悲心,这就是悲的颠倒,觉得修苦行的人是可怜的,这种悲就称为颠倒悲。


对依靠着自己的亲友或眷属,或服务自己的人,我们不教他们修行反而教他们如何在这一世致富的方法,这就是颠倒的营求。


对轮迴或涅槃的乐及乐因,不加以随喜,看到自己仇敌身心遭受痛苦时,反而生高兴的心,这是颠倒的随喜。


我们先认识这六种颠倒,然后去除这六种颠倒,再依着六不颠倒修持。


当自己依着修心教法修持或闻思修时,由于对法的信心不足,所以产生了时修、时不修的情形,应将这种情形捨弃,我们应专心一致的、不间断的修持。依着修心法修习时,心要完全专注着修心教法,依着教法完全专注的在教法上修持。


我们先观察自己心中的贪、瞋、我慢、竞争、嫉妒、吝啬,哪一个烦恼是最粗、最大的,知道后致力于去除这粗重的烦恼。


如此,我们努力的以对治法来对治心中的烦恼并加以修持之后,若是能将粗烦恼制伏下来,我们再依着对境,就是依着能让我们生起烦恼的对境加以观察。过去依着对治法加以修持,制伏下来的烦恼,当它再碰到境的时候,是不是仍然还会生起?是否已被我们断除?观察时若发觉过去依着对治法修持,制伏下来的粗烦恼,碰到对境仍然再生起,那麽我们就再依着对治法再将它断除。经过一再观察,将心中的烦恼去除,直到烦恼不会在我们心中生起为止。

不应自持 不应暴戾
不轻喜怒 莫着声誉

在本颂中是讲「不思功劳」,当我们认为自己对其他众生有恩,或认为自己经过长期精进修持,或认为自己在教理上非常渊博通达,且已去除所有过失,或自认所有的学处也都加以修学守护,依着这些而向他人自夸邀功。这种情形和行为都是不应该的,都是需要去除的,而且我们也不要夸耀自己、重视自己胜于他人。


不要去期望他人,应向诸佛菩萨本尊祈请。


「不应暴戾」就是当多人在一起时,若是有人当众侮辱我、毁谤我、轻视我,我也不应回应。我们所修的法是用来对治我执的,如果修行人没有办法以法来对治我执,心中的忍耐力量就非常薄弱,比初生婴儿稚嫩肌肤的忍受程度还小,稍微碰到一些事情就无法忍耐,暴跳如雷,瞋心比漳地的妖怪还大,若人稍微的触怒他,他就生气且加害他人。我们修行人的瞋恨若比漳这个地方的妖怪还大,稍不顺心就暴跳如雷。那麽这个法对这修行人来讲,是完全没有用的。我们应该要能够以这个法来对治我们的我执才是。


在我们的一切行为中,不要轻易的就现出喜怒的表情,因为这样很容易伤害到自己的亲友,所以我们不要轻易显示出自己心中的喜怒。


倘若稍稍帮助他人,或自己的精进修行,就想要求得别人讚叹我们,这种想法也是不可以的。


以上主要在说一个修心者的这一世,不管在禅定或后得中,都必须修世俗、胜义二菩提心。因此,我们要一再修持修心教法,修得非常熟练,熟练到我们的心跟这个法完全结合在一起。
这边所讲的心修成后的量,就是在我们心中所想、所显现的,都只有法。没有降伏敌人、照顾亲眷或想获胜的想法。心中只有法,在自己内心深处只有法,只有如何利益他人、对他人有慈心和悲心。如果能做到这种程度,就表示我们心修成了。

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