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三、取恶缘成菩提道

作者:大堪布贡噶旺秋 口述/张惠娟 译   发布于:2012/11/24 12:29:02   点击量:

罪满情器时 恶缘成觉道

从无始以来到现在,自己与其他众生所造的恶业,使外在器世间、财物、威严衰退,使内有情众生身心凶恶,造下许多的恶业,众生之间相互伤害,因而遭受一般及个别的种种痛苦,世间变得非常纷乱。要将这些恶缘转化成菩提道,可分为思想和行为两个部分来说。在思想上,就是以世俗菩提心将恶缘转成菩提道,第二就是以胜义菩提心将恶缘转成菩提道。首先讲以世俗菩提心将恶缘转成菩提道。

 

一、以世俗菩提心转恶缘为菩提道

报应皆归一 修一切大恩

过去我们根本不知道,众生心中的痛苦是我执无明产生的,也不知道等虚空众生对自己的恩德是广大浩瀚的,因而让其他众生心中生起痛苦,这一点我们应该知道。
所有众生身心的痛苦,都是因为我执而产生。自己身心中所产生的一切痛苦,也是因为自己将无我执为有我而产生的,千万不要归罪于他人。寂天菩萨说:「世上一切伤害、恐惧及痛苦,都是因我执而产生。」因此,我们要这我执的大魔鬼作什麽?

无始以来,我们执着「身」就是我,执着「心」就是我。其实,身本无我,心本无我,可是我们却执着着「身」「心」就是我,然后非常珍惜自己的身心,为了养护自己的身心,我们造了很多伤害其他众生的恶业,例如:杀、盗等恶业,使我们在三界六道轮迴中遭受生老病死种种痛苦。【入菩萨行论】裡说道:「为了自利,我经过无数劫的辛苦,但是所得到的却只有痛苦而已。」就如同这样的,自己以及所有众生身心所有的一切痛苦,都是我执无明所产生的。因为此缘故,所以我们要将我执当敌人看待。

身心本是无我、本是无实,我们却执着身心为我、是实。由于这个我执,从无始以至今日,让我们产生无边痛苦。比我好、比我位高的人,我们就嫉妒他;比我卑下的人,我们就轻蔑污辱他;跟我同样者,我们又生起跟他竞争的心。这完全是我执所产生的,因此导致我们在三界轮迴的大苦海中不得解脱。人以及非人的一切伤害痛苦,都是我执所造成。【入菩萨行论】裡说道:「我执!你让我在轮迴中受生上千百次,让我受到无边伤害,因此,我恨你,我要除去你这自利的心。」

所谓我执,就是平常我们一直想着「我、我、我」,因为想着「我」,就有「他」、有「你」。这个想着「我、我、我」的想法,就是我执。轮迴中的一切过失,都是因为这个我执而产生。我们仔细的想就能知道,因为我们有执「我」的念,有这样的心,自然就会有「他」的产生。有执「我」的执着,就会产生「他」、「你」,然后慢慢的就产生贪、瞋、痴。

对于自己以及所喜欢的人,我们就珍惜、照顾,生起贪欲;对自己所不喜欢的对象、他人,就生起瞋恚。这种对自己起贪、对他起瞋,都是由我们的无明愚痴产生的。

因此,业、烦恼都是我执-执着「我」所产生的。所以我执的心是一切过失的根本,是需要断除的。为何说我执是一切过失的根本?因为我执的境-我,根本就不存在。

轮迴过失的根本就是我执,轮迴的过失归根究底就是我执,就是想着「我」。我们一定要知道,我执是轮迴的根本,如果不知道,就无法将我执去除,要是不将我执去除,我们将没有办法从轮迴中解脱出来。

想着「我、我、我」的这心,举个例子来讲,就像我们心中想着瓶子,依着对瓶子的瞭解,说它是储水的容器,所以我们为它取名为瓶子,心中也执持着「这样就是瓶子」。世俗名言上取名为瓶子,然后也被我们的心执为瓶子。

如此,我们反观自己。当「我、我、我」这个心生起时,我们要去找这个「我」境,到底是有或没有?我们反过来观察,当心想着「我」,也就是「我、我、我」现起时,我们去找「我」是什麽,它到底在何处。刚开始时,我们都会认为身就是我;会认为心就是我;会认为身心两者是我;「我」境就是身,或心或身心两者;或也许生起「我」既不是身也不是心这样的想法。不管我们生起怎样的心念,无论是「身是我」、「心是我」、「身、心二者是我」或是「身、心二者皆非我」,这些都是迷惑。原因在哪裡?若是有「我」,我们执有是可以的,是无须去除的。但是,实际上我执的境,也就是说为我们所执着的「我」,真正去找时根本找不到。

在这教法裡面就讲到,任何时候当执「我」的心生起时,我们都要去找、去看。去找时根本找不到「我」,「我」从来就不曾有过。我们若是不去观察,「我」是会在世俗面上显现的。
当我执的心生起时,就去看我执的本质,然后要去找「我」。当我们去找时,将会发现找不到「我」,然后就在「找不到我」的境中禅定,加以保持。之后,要让珍惜「我」、执我的心不再生起,我们要不断地这样修,让它熟练。

【入菩萨行论】裡说道:「过去我执毁了我,现在不一样了,我已经看住你,你要到哪裡去,我要放下执我的我慢。」我们的恐惧跟痛苦,都是我执这个魔造成的,所以,我们应该尽自己最大的力量去除我执。

噶当巴有一位善知识,名叫夏波瓦,他曾说:「寿命短暂,我们应尽力调伏、降伏我执这个魔鬼。」这就是说,我们在这一世裡都应尽最大力量,去除我执这个无明,要用对治法去除我执。

我们运用以下的方法去除我执:经常的反省自己,反观自己的心念。若是发现自己只是在追求自利,或是我执的心念生起,这个叫做俗人;如果以正知正念看到自己的心念是利他,或是利他的行为,这时我们才称自己是一个出家人,是一个修行者。以正知正念来反观自己的心念,然后给自己一个俗人、出家人或修行人的名称,这样的修行方法是过去一位名叫班的噶当巴善知识所用的方法。同样的,这位善知识说:「在心的城堡中,要有对治的矛站在心的城堡门口,除此外再也没有其他要做的事。」这就好比说自己的心是一间房子,在这房子的门口,有正念的矛守着门,只要正念守着门,就不会让我执的小偷进入屋内,我们手中要握持着非常锐利、坚定的正念来防止我执,不让我执进入心中的屋内。它若紧我也紧,它若鬆我也鬆。我执的心若紧的时候,对治我执的无我智慧也要紧;我执这个心要是放鬆了,无我智慧的对治也稍稍放鬆。

我们要视我执有如敌人般,让他离开。就像夏波瓦这位噶当巴善知识所说,会伤害自己的魔鬼、非人等,凡是他所要的东西,不管衣物、食物,我们都给他,让他不要来干扰我们,让他拿着他所要的东西离开。就如此般,应想办法除掉我执之敌。


既然视我执为敌人,为了去除我执,我们要珍视他人,为了能够珍视他人,就必须如此想:一切众生对我们都是有大恩的,不仅如此,连我们要证得无上佛陀果位也是要依靠众生。【入菩萨行论】裡说道:「想要成佛,让自己得到佛陀的力量和无畏的功德,众生和佛陀是一样的。」也就是说,众生跟佛陀都能让自己得到力和无畏等佛的功德,因此能虔信的恭敬佛陀,为什麽却对众生不恭敬呢?这是不合理的。想证得佛陀果位的人,众生跟佛陀的恩都是一样的。

对自己有大恩的父母,要让他们具有快乐及乐因,并且能够脱离痛苦及苦因。像这样的慈心、悲心,要一再观修,观想取众生的所有罪恶跟苦果来承受。我们也要一再地做这种观想,怎样观想呢?就是将自己身心的乐跟乐因的善根,不管是过去已造,或未来将造,或是现在正在造的,所有一切善根全都施给父母众生。

我们说对一切修大恩,那麽对伤害我者,或人或非人、畜生、野兽,我们该如何呢?伤害我者,不管是人、畜生、野兽,实际上从无始以来,他们都曾经无数次的为自己的母亲。当他们是自己母亲时,她不顾忌自己的罪业,不顾忌自己的痛苦,不管别人对她说的坏话,她都只是利益着孩子,所以在过去时,她承受着无量无边种种痛苦。

但是,他迷惑了,我也迷惑了,因为这种迷惑的力量,忘却我们过去生的父母、孩子,也由于我的恶业,促使他今天来伤害我。现在伤害我的人或是非人,他们因为伤害我而又造了恶业,他造恶业的结果又使得他来世的身心受无量无边的痛苦。


纵然伤害我者是过去世的母亲,但因为他现在伤害我,所以未来将长时间的遭受轮迴中生、老、病、死的痛苦,以及三恶道的寒热、飢渴或是被役使的痛苦,非常可怜,我们必须一再地对他们生起悲心。

由于过去世我曾伤害他,致使现在他来伤害我,这是我应得的报应。因此,我们要想,从今以后我所做的都要利益他。虽然现在他伤害我,但是我要完全利益他、帮助他,并且将自己所获得的善根功德也都施给他,要做施跟取的观想,把自己的善跟乐全施给他,将他的苦全取来自受。

我们要如此修心,伤害我者,不论是人或是畜生,我都努力的帮助他。如果我们已经尽力去做,却都没有办法真正的帮助他、利益他,这时我们就要这样想:伤害我者,愿他们能够从轮迴中的痛苦或个别痛苦中解脱出来,快速究竟证得佛陀果位。不仅内心这样想,口中也这样唸诵:「从今以后,自己经由身语意三门所行的任何善,都是要利益此伤害我的众生,然后迴向给他们。」

如果伤害我的众生是非人或魔,使我生病或是产生种种违缘障碍,我们应做如何思惟呢?「伤害我者,神鬼非人众生,无始以来我吃着你的肉、啃你的骨头、喝你的血。由于我过去所造的恶业,所以现在你才来伤害我,因此,现在我将自己身上的血、肉、骨头,全部施给你,让你吃、喝、啃。」我们要做如此思惟。

伤害我、让我生病或是生魔障的众生,非人者如神、鬼、妖怪或鬼王,在我们心裡要这样想:将我的皮剥掉、剖开身体,摊在这些伤害我的魔鬼、妖怪面前,请他们来喝自己的血、吃自己的肉、啃自己的骨头,并且告诉他们:「你爱怎麽做就怎麽做」,不但如此想并且口中也如此唸着。

我们非常纯淨的如此思惟,将自己身上的血、肉、骨头布施给他们。同时想着:伤害我的非人,正在尽情的享受我的身体,喝着血、吃着肉、啃着骨头,吃喝啃后就能将他身上的飢渴痛苦全部平息,并且在心中得到无漏的大乐。我们希望在他们的心中,能自然的、无做作的,生起世俗谛菩提心和胜义谛菩提心。有如此般,对一般吃人肉、喝人血的非人、鬼魔、妖怪等,我们将自己的身体全部施给他们,让他们感到满足、快乐,让他们心中能够生起善,生起菩提心。

本是无「我」,却因为执着有「我」,为了要利益那本来没有的「我」,而产生轮迴中的一切过失。自身上的一切快乐,不管是过去产生的或现在正尝受的,或者将来要尝受的,三世的快乐皆依着其他众生产生,所以我们要看待其他众生有如自己的亲人,自己的友人一样,尽力的去帮助他们。

噶当巴有位名叫朗日塘的善知识曾经说过,所有甚深的教法裡,都是将所有的过失归自己,而把所有的功德都给其他众生。这个关键处就在于将利益、胜利归他人,将一切损失、失败都由自己承受,除此外再也没有其他可以修的法。接着讲依胜义菩提心将恶缘转为菩提道。

 

二、以胜义菩提心转恶缘成菩提道

乱境观四身 空护为最上

本颂「幻相观为四身,空护为最上」的意思,就是自己身上的贪、瞋、痴、我慢、嫉妒、竞争之心等这一切烦恼,及外在器世间、内有情众生对自己产生的伤害,让我们身心产生种种痛苦,还有,我们所遭受的生、老、病、死痛苦,这些的体性根本是无实的,但在世俗上却因为心的迷惑而产生这些幻相。
我们晚上睡觉时,梦到自己的身体着火了、被水冲走了,非常悲惨的受着大痛苦,同样的,这也是因为执着而产生。实际上,一切法的体性皆是无实的,由于我们的迷惑却显现出种种迷惑的幻相。例如我们作梦,梦中的幻相生起,梦到我们被火烧了、被水冲了,但是当我们醒来后根本没被火烧到也没被水冲走,不但如此,连水、火也没有,只是在梦中时,因为我们的心错乱、迷惑而产生这些幻相。

我们因为贪、瞋、痴等烦恼而造杀、盗、邪淫等恶业,所以遭受种种痛苦的苦果。我们观察这些的真相到底如何?它从何处产生?当我们去观察时,根本找不到它的生处,所以它是无生的,无生就是法身。

从开始就无生,所以一切的业、烦恼、痛苦也是无生。因为从本以来就是无生,因此最后的灭也是没有,所以,无灭就是报身。

既然最初的生没有,也没有最后的灭,当然中间的住也就不可能存在,所以无住就是化身。

如此,无生就是法身,无灭就是报身,无住就是化身。而法、报、化三身的体性是完全无分别的,这就是法界体性身。所以在轮迴中的幻相,本身就是法、报、化及法界体性身的体性,这就是四身的教法。

轮迴中的众生因为没有见到自己的体性,不知自己的本来面目,所以不断在轮迴中流转,不断的迷惑着。实际上,这四身在自己的心性中是完全具足的。

不管现在伤害我们的是人或是非人,实际上都是促使自己、激励自己,让自己能够熟练世俗谛菩提心和胜义谛菩提心的善友,事实上对自己的恩德是很大的,我们要做这样的思惟。

由于我们的心散乱异常,根本没有依止于菩提心的对治法上,心中生起了贪、瞋、痴烦恼,自己却完全不知道,而伤害我者让我知道自己心中贪、瞋、痴的生起。他们实际上是上师、是佛的化身,我们要一再地这样思惟。

总而言之,有如依着上师赐予的教法,让心中生起菩提心般,依着伤害我的众生,让我身上产生种种病痛,然后在心中生起胜义谛菩提心和世俗谛菩提心。所以伤害我的众生,实际上就是上师、就是佛的化身,自己要心甘情愿的接受这个伤害,我们应一再做如是的观想思惟。

 

三、行为

接着,依特别殊胜的方便行为,如累积资粮、清淨罪障等,将恶缘转成菩提道。

(一)、积聚资粮

首先第一个胜方便就是累积资粮。当遭受他人的殴打、侮辱,或因病痛而产生种种痛苦时,心中常会想:「若是没有这些痛苦,不知有多快乐。」但在这时候,我们应如此想:「痛苦其实是在告诉我们,如果你不想要痛苦而想要快乐,你必须行乐因来累积资粮。」其实这些痛苦与快乐或他人的伤害,都是在告诉我们要行善。

有了这样的认知后,我们在上师、三宝前就应该尽力的供养,承侍出家僧众或供食子给魔。总之,就是要用我们的身、口、意三门尽力的累积资粮,要尽力的行皈依三宝,然后发菩提心。

我们应尽力的向上师、三宝献曼达,并且殷切的向上师、三宝祈请:「如果自己生病比较好,那麽祈求你们加持我,让我生病;如果我病癒身体健康比较好,祈求你们加持我,让我所有的病痛都能痊癒;如果死亡对我比较好,那麽也祈求你们加持我,让我死亡。」这就是在灭除我们的希求、畏惧、疑惑。我们应如此不断的祈求。

 

(二)、淨障

当人或非人伤害我们,让我们的身心产生种种痛苦时,我们要做这样的思惟:「这些伤害我者,其实是在告诉我,如果我不想身心受到痛苦,我就不应该造苦因的恶业,这些伤害我者,他只是在促使我去除恶业。」

对无始以来所造的杀、盗、淫等恶业产生深切的后悔,这就是破斥力。对过去所造的恶业加以忏悔并且发誓:「今后纵使自己死亡,也不再造杀生等恶业。」这就是去除恶业的誓愿力。我们忏悔的依止处是三宝,我们向三宝献曼达,然后发菩提心,这就是依止力。一切恶业的对治法就是修空性、无我及唸诵咒语,这就是对治力。当我们忏罪时,若能够具足以上所说的四力,就能将过去的罪业忏除清淨,所以我们应如法的依四力忏悔。

 

(三)、供魔

对伤害我们的魔、鬼等这些魔障,我们向他们供养食子,然后对他们说:「你们让我心中的菩提心宝成熟,你是帮助我的友人,对我有大恩,也希望你们能帮助我,让我的身体能承担所有其他众生的痛苦。」如此般对他们祈请。

如上所讲的方法如果没有办法做到,那麽对伤害我们的魔障供养食子后,我们就应对他们修慈心、悲心。首先我们要如此思惟:这些伤害我的魔或鬼等,都是自己过去世的母亲。然后,希望它们都能得到快乐及乐因,对他们生起这样的慈心;希望他们都能脱离所有的痛苦和苦因,对它们生起这样的悲心。并且对他们讲:「往后我一定尽力的帮助你们,让你们得到眼前的利益快乐或未来究竟的利益快乐,希望你们不要来障碍我修行。」我们可以做这种承诺。

 

(四)、供护法

接着,对于自己的护法要尽量供养食子,依着供养食子的仪轨唸诵供养,并且祈求自己的护法帮助平息所有的违缘障碍,让所有的修行顺缘都能具足。

当我们遇到突然生起的恶缘时,我们要将它转化成菩提道,在修心七要的正文中就提到取恶缘为菩提道,这就是说我们眼前遇到什麽就修什麽。当有魔、鬼、妖怪或敌人伤害自己,让自己身心产生极大痛苦时,对这种突然产生的障碍,我们要想:「在这世间上有着无量无边的众生,如我一般身心受着极大痛苦。」然后对这些有无边痛苦的众生生起悲心,觉得它们非常可怜。在对这些众生生起悲心的同时,我们这样想着:「这些众生所有的痛苦,全都聚集在我身上,由我现在所受的苦来替代一切众生的苦,让所有众生都能从痛苦中解脱出来。」或者缘着这些伤害我者,不管眼前的或未来的伤害者,依着他们,我们这样想:「他们是帮助我生起菩提心的善友,他们就如同上师、如同佛一样,对自己的恩德极为广大。」

有时,当我们看到不管是人或是畜生的其他众生有痛苦时,或是听闻到其他众生的痛苦时,我们应该马上想到,将他们的痛苦取来由自己承担,对他们生起悲心,希望他们都能脱离痛苦,也可以说藉由自己身心上所受的痛苦来代替他们承受痛苦。


还有,当我们或其他众生心中生起极大的贪、瞋、痴、慢、嫉时,就在心中至诚的想着:「其他众生心中所有的贪、瞋、痴等烦恼,全部聚集在自己身上,让他们心中的贪、瞋、痴消失。」我们心中要做这样的思惟。

以上所讲转恶缘为菩提道的这些殊胜方便法,其实就是要灭除我们的期望及疑惧。在究竟成佛时,是完全没有亲、敌的期待跟疑惧。虽然在究竟成佛时没有亲跟敌的分别,但是我们在修持时,就是将仇敌看成是自己的亲友,这种意义就好比一棵弯曲的树,我们用方法将它直立起来,这是噶当巴的善知识们所使用的修持方法。

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